Tafakari ya II ya Kwaresima,Padre Pasolini:Maamuzi muhimu yanahitaji muda

Na Angella Rwezaula – Vatican.

Mhubiri wa Nyumba ya Kipapa, Padre Roberto Pasolini,( OFMcap,)tarehe 28 Machi 2025 katika Ukumbi wa Paulo wa VI alitoa tafakari yake ya Pili ya Kipindi cha Kwaresima kwa Curia Romana na wahudumu wake, pamoja na kufuatiliwa kwa mbali na Baba Mtakatifu akiwa katika nyumba ya Mtakatifu Marta mjini Vatican. Katika tafakari yake iliyoongozwa na mada: “kwenda mbali zaidi na uhuru katika roho” kwa mwelekeo ya Jubilei ya Matumaini mwa mtakatifu 2025. Padre Pasolini akianza alisema kuwa: “Safari ya Kwaresima tuliyoifanya ina madhumuni ya kuthibitisha kama na kwa kina jinsi gani maisha yetu yamejikita katika Kristo, kuanzia zawadi ya ubatizo inayopokelewa katika kanisa na uwezekano wa kuwepo upya. Katika Mkutano wa Kwanza tulitafakari tukio la Ubatizo, ambalo hulka ya ubinadamu wetu inaonekana wazi, lakini hiyo ni vigumu kutekeleza: utayari wa kupokea, badala ya kupigana kwa kile tunachohitaji kwa maisha. Katika Mkutano huu wa Pili tutaelekeza fikira zetu kwenye baadhi ya vipindi katika huduma ya hadharani ya Yesu ambavyo vinadhihirisha mtazamo mwingine, ambao si mara zote unaokubalika kwa usikivu wetu, wenye mwelekeo wa kukaa tu, hata wa kiroho.

Inahusu nia ya kwenda zaidi ya malengo na mafanikio yetu, ili kupata uhuru wa kina kwa ajili yetu wenyewe na kwa wale ambao tunajiweka wenyewe katika roho ya huduma. Sifa hii inajitokeza waziwazi katika huduma ya Yesu ya hadharani, hata katika maneno anayotumia kufunua kusudi la utume wake wa wokovu kwa ulimwengu. Baada ya siku yake ya kwanza yenye mafanikio huko Kapernaumu, Yesu anachagua kutobaki, bali kuondoka. Hajiruhusu kubakizwa na mshangao wa umati au matarajio ya wanafunzi wake, akipata katika maombi nguvu ya kubaki mwaminifu kwa utume wake: “Akawaambia, Twendeni katika miji iliyo karibu, nipate kuhubiri huko nako, kwa sababu hiyo nalitoka” (Mk 1:38). Baada ya kuwaponya wanadamu waliojeruhiwa, Yesu anakataa udanganyifu wa aina fulani ya huruma ambayo inakuwa hitaji la kibali. Sala yake humuweka huru kutokana na jaribu la uweza na hitaji la kupatikana kila mara, likifichua hatari ya kuchanganya huduma ya kweli na utafutaji wa utambuzi wa kibinafsi. Kuanzia kwenye mtazamo huu wa pekee, unaojitokeza kwa tangazo  tofauti katika nyakati nyingi za maisha yake, hebu tupitie baadhi ya matukio ambayo uhuru wa kina wa Kristo na njia yake ya kuleta wokovu kwa ulimwengu hutulazimisha kutafakari na kuhakikisha ni kwa kiwango gani ishara zetu zinashikamana na Injili.

Usiamini mara moja

Neno la Mungu lilizama katika uhalisia na utata wa maisha ya mwanadamu kwa njia ya kushangaza, likifichua wasifu wa kibinafsi wa asili na wa kusisimua. Inaonekana kwamba asili ya kimungu, iliyopo ndani ya Yesu, haikuwa na haja ya kwenda zaidi ya vikwazo vya asili yetu ya kibinadamu ili kuachilia nuru na nguvu zake zote. Ili kudhihirisha sifa hii tajiri na yenye kusadikisha ya kianthropolojia, Yesu alichagua kuchukua njia ya polepole na ya kawaida, ambamo “alizidi kuwa na hekima, na kumpendeza Mungu na wanadamu” (Lk 2:52). Kukua sio mchakato unaoweza kutabirika na wa kiufundi, kwani unahitaji uwezo mkubwa wa kuelewa hali hiyo na kuupatia uangalifu - lakini sio uangalifu - umakini kwa undani. Hivyo, kwa kutii matakwa hayo, Yesu alikua mtu sahili, asiye na ujinga. Kwa hakika, katika Injili moyo wake mpole na mnyenyekevu, uliojaribiwa jangwani, unaoneshwa kuwa udongo wenye rutuba, unaoweza kudhibiti utata wa mahusiano ya kibinadamu bila kuchukua jambo lolote kirahisi, hata uthibitisho wa kwanza. Katika Injili ya Yohana, baada ya Yesu kuanza kutazamia saa ya udhihirisho wake wa utukufu kupitia ishara kwenye Harusi ya Kana (Yh 2:1-12) na ishara yenye nguvu sana ya kinabii katika Hekalu la Yerusalemu (Yh 2:13-22), sura inamalizia kwa muhtasari mfupi. “Hata alipokuwa Yerusalemu katika sikukuu ya Pasaka, watu wengi waliamini jina lake, walipoona ishara alizozifanya. Lakini Yesu hakujikabidhi kwao, kwa sababu aliwajua watu wote na hakuhitaji mtu yeyote kushuhudia juu ya binadamu; kwa maana yeye mwenyewe alijua yaliyomo ndani ya mwanadamu” (Yh 2:23-25). Sote tunafurahishwa sana - kiukweli, tunafurahishwa - wakati mtu anathamini na kupongeza njia yetu ya kutenda.

Kwa kuwa tumezama katika utamaduni ambamo maadili ya ubinafsi na ushindani usiozuiliwa hutawala, tunafurahishwa sana tunapozidi kuwa maarufu bila kutarajiwa. Uhitaji wa kuthaminiwa kila mara na upesi hutufanya kuwa tayari kukubali kwa urahisi kila alama ya shukrani katika suala letu: arifa, kama au mwonekano,( like”.) Yesu anaonekana kuwa mbali na aina hii ya sifa ambayo ni ya haraka sana na ya juu juu. Bila shaka, mara tu alipoanza kujidhihirisha kwa ulimwengu, utu wake wa kuvutia hakuenda bila kutambuliwa: watu wengi, walipoona ishara zake, walianza kumwamini. Hata hivyo, Yesu haonekani kukaribisha alama hii ya kutumainiwa kwa shauku. Ingawa wengi walikuwa wameanza kumtumaini, Yesu haoni kwamba bado anaweza kumtumaini mtu yeyote. Kwa nini kutokuwa na imani huku? Je! shaka hii si pengine inapingana na uwazi huo wa kutumaini ambao Yesu angeonesha baadaye kwa kila mtu, hata adui zake? Andiko linasema kwamba Yesu anatenda hivi kwa sababu anaujua moyo wa mwanadamu vizuri, akiwa ameuchukua kwa ukamilifu na kuustahimili kwa kina wakati wa majaribu jangwani. Kwa uchaguzi wa Umwilisho, Yesu "aligundua" kwamba mioyo yetu ni ya kupendeza, kwa sababu roho na sauti ya Mungu hukaa ndani yake, hata hivyo ni dhaifu sana, inakabiliwa na kudanganywa, kubadilika na kuogopa.

Kwa usahihi katika maneno haya, Yesu atayaeleza makutano, atakapojaribu kueleza kwa nini Neno la Mungu lililopandwa ndani ya wanadamu, linakumbana na vikwazo vingi, kabla ya kuzaa matunda ya maisha mapya (rej. Mk 4:14-20). Yesu haachii kishawishi cha kukubali kibali chetu mara moja. Kwa njia hiyo anajidhihirisha kuwa Mwalimu ambaye ni mwangalifu katika kutoa sio tu yale yanayoweza kutupendeza, bali pia yale ambayo ni mazuri kwa maendeleo ya uaminifu wa kweli. Yesu anaepuka kufungua mikono yake ili kutukaribisha mara moja ili kuamsha uelewaji zaidi na itikio la kukomaa. Uwezo wa kutopatikana mara moja, mara tu tunapohisi kukaribishwa, ni dalili ya thamani ya kusimamia mahusiano, hasa mwanzoni. Kutotoa mara moja imani na ukaribu mwingi kwa wale wanaotukaribia, labda kwa shauku fulani, sio ishara ya ubaridi, lakini ya hekima. Anaonesha heshima kubwa kwa mtu mwenyewe, kwa mtu mwingine, na kwa kile tunachoweza kuchagua kuishi pamoja kwa uhuru. Maamuzi muhimu yanahitaji muda. Yanahitaji kuzingatiwa kwa uvumilivu na kwa uangalifu tayari kwa kujitolea.

Unaweza kukata tamaa

Uwezo wa kutoitikia kisilika ya shauku katika mahusiano na kuacha kufanya kile ambacho mwingine anaweza kutarajia tufanye unaweza pia kutupeleka mbali sana. Hekima maarufu tayari imetufundisha kwamba ni busara kuhesabu - angalau - hadi kumi, kabla ya kuguswa na uchochezi ambao ukweli hutupatia. Tukichunguza mwitikio huu kwa kina, tunatambua kwamba ubinadamu wetu unaweza kuhimiza wema - labda hata bora zaidi - hasa wakati unakatisha tamaa matarajio ya watu. “Yesu akaondoka hapo akaenda zake pande za Tiro na Sidoni, na tazama, mwanamke Mkanaani wa nchi hiyo akatokea, akapaza sauti yake, akisema, Unirehemu, Bwana, Mwana wa Daudi, binti yangu ana pepo sana.” Lakini hakumjibu neno.” (Mt 15:21-23a). Wakati wa huduma yake huko Galilaya, nyakati fulani Yesu alipenda kuchunguza mipaka ya Israeli, akijitosa katika maeneo yenye mchanganyiko ambapo mara nyingi mambo na matukio yasiyotazamiwa yanaweza kutokea.

Katika wakati mmoja kam huo,  mwanamke “mpagani,” yaani, mgeni, aliyeoneshwa na mateso makubwa, alimkabili Yesu: binti yake alikuwa ameanguka katika mateso makubwa ya ndani, kwa sababu ya roho mchafu. Kilichomsukuma mwanamke huyu kumwendea Yesu, akiomba uangalifu na kumwomba uponyaji, bila shaka ni hisia ya huruma nyingi kwa binti yake. Hii ndiyo sababu alilia, akionesha kukata tamaa na wasiwasi wake katika hali mbaya na isiyoweza kutatuliwa. Akikabiliwa na ombi hili la unyenyekevu na la kuaminiwa, majibu ya Yesu si ya umoja tu, bali ya kutatanisha: hata chembe ya jibu, hata hisani ya kuangalia. “Wanafunzi wake wakaja, wakamsihi wakisema, Mwambie, kwa maana anatulilia.” Akajibu, “Sikutumwa ila kwa kondoo waliopotea wa nyumba ya Israeli.” (Mt 15:23b-24). Mwitikio wa wanafunzi ni wetu pia. Tunawezaje kuhalalisha kutojali kwa Yesu katika uso wa mateso makubwa kama haya? Tunawezaje kuficha kukatishwa tamaa kwetu, au tuseme mshtuko wetu, kabla ya njia ya kuitikia ambayo inaonekana kukana sio sana uungu, lakini huruma ya kibinadamu ambayo kila moyo unapaswa kuwa na uwezo? Tukisikiliza kwa uangalifu ombi la wanafunzi, mbali na hisia-mwenzi wao wa  kwanza kuhusu yeye, tunaweza kutambua msukumo usio wazi sana katika maneno yao. Ombi la kuingilia mara moja halichochewi sana na upendo kwa mwanamke, na hamu ya kuachiliwa kutokana na  kero ya kilio chake cha kukata tamaa: "Mpeleke mbali, kwa maana analia nyuma yetu!."

Mara nyingi hii ndiyo sababu tunachukua hatua haraka tunaposikia kilio cha kuomba msaada. Tunachukua jukumu la mwokozi mara moja na kwa urahisi, si kwa sababu tunajali sana hali ya wale walio katika dhiki, lakini kwa sababu kutoa usaidizi hutufanya tujisikie muhimu na hutuhakikishia kuhusu vitisho vinavyojificha katika matukio halisi. Jibu la Yesu ni la unyenyekevu na lililotungwa, likisema kwa urahisi kuwepo kwa mipaka fulani hata katika utayari wake usio na masharti kuwa chombo cha huruma mikononi mwa Mungu. Yesu haogopi kuweka kikomo kwa mapenzi yake ya kumpenda na kumtumikia jirani yake, kwa sababu haogopi kuonekana kuwa mtu asiyefaa au anayefaa. Sisi sote, kama wanafunzi, tungependa kuchukua hatua haraka ili kuondoa shaka kubwa kwamba hatuhitajiki. Kwa kushangaza, Yesu - Mwokozi wa ulimwengu - anafanikiwa kuleta wokovu kwa usahihi kwa sababu hahitaji "kuhisi" kwamba yeye ni muhimu sana, lakini daima na muhimu tu. Kiukweli, itikio la Yesu la kutojali, ingawa lilionekana kuwa lilikuwa la kikatili, ilikuwa ni  fursa kwa mwanamke huyo kueleza kikamili hali yake ya kukata tamaa na tamaa yake ya kupata uhai. “Lakini akaja na kupiga magoti mbele yake, akisema, ‘Bwana, nisaidie!’ Naye akajibu, “Si sawa kuchukua mkate wa watoto na kuwatupia mbwa. Akasema, Naam, Bwana, lakini hata mbwa hula makombo yaangukayo katika meza ya bwana wao” (Mt 15:25-27). Tusipochukuliwa kwa uzito mara moja, sote huwa tunakasirika kwa urahisi sana, kujiondoa ndani yetu na kujihisi waathirika.

 Kwa kukabiliwa na kukataa kimya kwa Yesu, mwanamke huyo hajiondoi katika kiburi chake, hapotezi ujasiri na wala hakati tamaa.Kiukweli, anadumu na kumwendea Yesu, akirudia kwa hadhi kuu haja yake ya wazi, bila woga na aibu isiyo na maana. Akiwa amekabiliwa na onesho hili zuri la uhuru, Yesu anaamua kuongea naye, akitoa maelezo sahihi sana kwa ajili ya kunyamaza kwake: alikuja kuokoa, kwanza kabisa, wana wa Israeli, si watu wa mataifa mengine. Katika lugha ya wakati huo, ‘mbwa wadogo’ walikuwa watu wa kipagani, ambao hawakuwa sehemu ya ukoo na imani ya Israeli.  Mwanamke hajakasirishwa na pingamizi hili, lakini anaunganisha katika uchunguzi wa kina zaidi. Akijilinganisha na mbwa mdogo anayetingisha mkia wake chini ya meza iliyojaa tumaini, mwanamke huyo anaonesha kwamba anaamini kwamba, katika Kristo, Ufalme wa Mungu uko karibu na kila mtu. Kiukweli, sio wingi, lakini ubora wa uwepo wa Mungu ndio hufanya tofauti. “Ndipo Yesu akamjibu, Ee mwanamke, imani yako ni kubwa! Na ifanyike kwako kama unavyotaka.’ Na binti yake akaponywa papo hapo” (Mt15:28). Machoni pa Yesu, maneno haya hayakuwa chochote ila udhihirisho mkubwa wa imani hiyo yenye uwezo wa kupata wokovu na uponyaji. Ni imani yenye uwezo wa kushika si tu umungu uliofichwa ndani ya Nafsi yake, bali pia ya kutumaini kwamba mambo yanaweza kubadilika na kuwa bora zaidi. Kiukweli, hata si Yesu ambaye anapaswa kufanya muujiza: shauku ya mwanamke, mnyenyekevu na mwaminifu sana, inatosha kubadili ukweli wa mambo. Kwa hiyo kutojali kwa Yesu kukawa ufundishaji uliosafishwa, ambao ulileta lulu ya thamani iliyomo ndani ya moyo wa mwanamke huyu, isiyo ya kawaida kwa ahadi za Israeli, lakini si kwa tumaini kwamba ongezeko la maisha bado linawezekana.

Usiombe chochote

Aina fulani ya kutojali ambayo Yesu anadhihirisha pia inaonekana katika uwezo wake wa kujiweka mbali na maelewano ya umati. Injili zote zinasimulia hadithi ya kuzidisha mikate na samaki, ingawa kwa nuances tofauti za kitheolojia. Hangaiko la Injili ya Nne ni kukazia shauku kubwa ambayo ishara ya Kristo alifanya iliamsha kwa wale waliokuwapo. “Watu walipoiona ishara aliyoifanya, walisema, Hakika huyu ndiye nabii yule ajaye ulimwenguni!’” (Yh 6:14 ). Umati ulitambua muujiza huo, lakini kama Yesu mwenyewe angesema baadaye, bado hawajaufasiri kuwa ishara ya kutafakari. Kila mtu anafurahi, si kwa sababu ametambua katika kuzidisha chakula kuwa hasira kutoka kwa Mungu, lakini kwa sababu kila mmoja alikwenda nyumbani akiwa na tumbo kamili: “Amin, amin, nawaambia, Ninyi mnanitafuta, si kwa sababu mliona ishara, bali kwa sababu mlikula ile mikate mkashiba” (Yn 6:26). Hivyo, Yesu anatambuliwa kuwa nabii wa Aliye Juu Zaidi kwa sababu aliweza kubadilisha kitu halisi haraka, akiondoa mipaka iliyowekewa. Lakini ishara hiyo ilimaanisha mengi, mengi zaidi.

Ujumbe ulikuwa mzuri zaidi, hata wa kinabii zaidi, kwa sababu ulitafuta kufunua jambo linalowezekana si kwa Mungu tu, bali pia kwetu. Sote tunaweza kutumaini na kuamini kwamba Bwana hutajirisha ukweli kwa neema yake. Lakini tunatatizika kuamini kwamba rasilimali zetu chache zinaweza kuwa lishe ya kulisha wengi. Kuzidisha kwa mikate na samaki si udhihirisho wa Mungu tu, bali pia ufunuo wa jinsi ubinadamu wetu unavyoweza kuwa kupitia Kristo. Ni habari njema ambayo huongeza tumaini letu na kufuta tabia ya kujiona kuwa watu wasio na maana, daima tunahitaji msaada wa nje. Hatimaye, ni kujiuzulu huku ndiko kunakotufanya kuwa watu ambao wanadanganywa kwa urahisi na kuvutiwa na kila aina ya ushawishi na ushawishi. Yesu anajua udhaifu huu wa ndani vizuri, ambao haupaswi kujazwa kijuujuu tu au kwa njia inayoondoa wajibu. Kwa sababu hii, anajua ni wakati gani wa kuchukua hatua nyuma, na kutuacha tufanye bidii kuanza kuamini tena, hata ndani yetu wenyewe.

Lakini, “alipojua basi ya kuwa walitaka kumshika ili wamfanye mfalme, Yesu akaondoka tena, akaenda milimani peke yake” (Yh 6:15). Wanafunzi wanatatizika kuelewa hifadhi ya Yesu. Baada ya kumngoja bila mafanikio, inapofika jioni wanaamua kurudi nyumbani peke yao, labda wamekatishwa tamaa na tabia yake. Hata hivyo walipokuwa wakivuka Bahari ya Galilaya, usiku ukawa na dhoruba na upepo ukavuma kwa nguvu. Kinachotokea karibu nao kinaonyesha msukosuko wao wa ndani na fadhaa: jaribio la kujitenga na Yesu limewatupa kwenye dhoruba mbaya zaidi. “Walipokwisha kupiga makasia kama maili tatu au nne, wakamwona Yesu akitembea juu ya bahari, akikaribia mashua, wakaogopa, lakini akawaambia, Ni mimi, msiogope!” ( Yoh 6:19-20). Katikati ya usiku, Yesu anaonekana kwa wanafunzi kama mzimu. Lakini mizimu halisi ni wao wenyewe, bado wafungwa wa kuogopa na wasio na uwezo wa kutambua nguvu iliyofichwa katika udhaifu wao. Kuelekea alfajiri tu, wanapogundua tena hamu ya kuwa naye kando yao, dhoruba inatulia. Ni tumaini kwetu pia: katika giza la usiku, wakati kila mahali pa kutua huonekana kuwa mbali, tunahitaji tu kutamani uwepo wake ili kupata amani tena. “Wakafurahi kumchukua kwenye mashua, na mara ile mashua ikafika nchi kavu waliyokuwa wanakwenda” (Yh 6:21). Yohane hasemi kiukweli kwamba Yesu alipanda mashua, lakini kwamba shauku ya wanafunzi ya kumpokea iliwapeleka hadi mahali ambapo walifikiri kuwa hawawezi kufikiwa.

Bila shaka, kama vile Injili nyingine zinavyosimulia, tunaweza kuwazia kwamba kweli Yesu alipanda meli. Lakini jambo la maana zaidi ni kuelewa kwamba wokovu wetu hautegemei uwepo wake unaoonekana: tunahitaji tu kurejesha tamaa ya ushirika pamoja naye, ili nuru yake iweze kuangaza giza letu kwa mara nyingine tena. Siku iliyofuata usiku wenye dhoruba, Yesu anajaribu kutoa kielezi maana kubwa ya sehemu ya mikate na samaki, akieleza kwamba ni jambo moja kutosheleza njaa ya mwili, na jingine kujifunza kufurahia chakula kinachoongoza kwenye uzima wa milele. " “Mimi ndimi chakula chenye uzima kilichoshuka kutoka mbinguni; mtu akila mkate huu, ataishi milele, na chakula nitakachotoa kwa ajili ya uzima wa ulimwengu ni mwili wangu” (Yh 6:51). Pendekezo la Yesu pia linaonekana kuwa la kushangaza na la kushtua kwetu leo. Baada ya miaka elfu mbili ya Ukristo, kufuatia migawanyiko ya kutisha ndani ya Kanisa (pia) juu ya fumbo la Mkate uliovunjwa kwa kumbukumbu ya Yesu, ni lazima tutambue kwamba ni changamoto sana kukubali uhusiano na Mungu ambaye hataki kutupa vitu tu, bali yeye mwenyewe. Ingekuwa rahisi kumkubali Mungu anayeamuru, badala ya yule anayejitoa mwenyewe kuwa chakula ili kutugeuza kuwa upendo na lishe kwa wengine.

Dhambi hutusukuma kuishi, wakati neno la Kristo linatuchukiza kwa sababu linatuita kuishi kwa kujitoa kabisa. Kwa hakika, ishara ya Mkate na fumbo la Ekaristi ni “kikwazo” kikuu: kupendwa bila masharti kunamaanisha kutoweza kuepuka upendo wa pande zote. Katika mwili wa Kristo sisi ni watoto wa Mungu na tumeitwa kuishi kama kaka na dada. Kwa kukabiliwa na hatima kubwa kama hiyo, ni kawaida kuogopa kutoweza kuifikia. “Baada ya hayo wengi wa wanafunzi wake wakarudi nyuma, wasiandamane naye tena” (Yh 6:66). Si baadhi, si wachache, bali wengi wa waliokuwa wakijaribu kumsikiliza na kumfuata siku hiyo, waliposikia maneno hayo, waliamua kuacha kumfuatilia. Mistari kama hii husahaulika katika kumbukumbu zetu, au inapunguzwa na tabia yetu ya kukumbuka matokeo chanya tu na mafanikio. Wakati huu katika maisha ya Yesu unapaswa, badala yake, ukumbukwe na kutafakariwa kwa makini sana. Sio tu kuhifadhi taswira halisi ya uso ambao Mungu, katika Kristo, alitaka kudhihirisha. Lakini pia kuweza kutafsiri na kukubali hizo - nyingi - matukio maishani wakati makofi na kutambuliwa sio matokeo ya jaribio letu la kuwa vile tulivyo na kujielewa mbele ya wengine.

Kushindwa na ukosefu wa mafanikio ni washirika bora kwa ukuaji wa afya na takatifu wa ubinadamu wetu. Kwanza kabisa, kwa sababu zinaonesha kwamba ushirika wa kweli wa mawazo na vitendo hauwezi kupunguzwa kwa hisia rahisi, lakini ni matokeo ya safari ndefu ya kulinganisha, ambayo pia hupitia wakati wa kukata tamaa na tofauti. Pili, kukumbuka nyakati ambazo tunakataliwa na wengine hutusaidia kujitathmini sio tu sisi wenyewe, bali pia wale ambao tuko tayari kuwa. Kisha, “Yesu akawaambia wale Kumi na Wawili: ‘Je! Bila kusita, bila hata kuruhusu ukimya na manung'uniko kuchafua hali ya hali ya wasiwasi tayari, Yesu anawageukia wale Kumi na Wawili, wale walio karibu zaidi, akiwapa uhuru wa kuchagua usio na masharti, ambao labda hawangeweza kuuchukua peke yao. Hakuna kejeli na hakuna uhuni katika maneno ya Kristo, ila uthabiti mkuu wa mtu ambaye hana haja ya kuidhinishwa mara kwa mara ili kudumu katika njia yake. Yesu anaonekana kuwa tayari kupoteza ukaribu hata wa marafiki zake, ili asigeuke kutoka katika mwelekeo aliochagua maishani. Sio swali la kutokuwa na hisia kwa wengine, lakini uhuru wa kina wa mambo ya ndani, unaoonyeshwa kwa uwezo wa kutomwomba mtu mwingine yeyote - isipokuwa wewe mwenyewe - kulipa bei kamili ya chaguo la mtu. Tukisoma Injili kwa uangalifu, tunaona kupunguzwa hatua kwa hatua,  kwa Yesu kutumia neno la lazima. Mwanzoni mwa ufuasi wa Yesu anathubutu kuhutubia wanaume na wanawake katika kumtafuta Mungu kwa kutumia uzuri wa  mwito mkali: “Nifuateni, nami nitawafanya wavuvi wa watu” (Mt 4:19). Baadaye, katika jitihada za kuwa mwaminifu kwa njia ya ufuasi, itakuwa muhimu kurekebisha lugha, ili kuhamasisha sio jibu la kulazimishwa, lakini kushikamana kwa uhuru: "Mtu yeyote akitaka kunifuata, na ajikane mwenyewe, auchukue msalaba wake, anifuate" (Mt 16: 24). Kutoka kwa shuruti kali hupita kwa ladha ya dhahania, hakika sio kupunguza vigingi, lakini kuweka kitovu tu mahitaji ya upendo wa bure na wa ufahamu.

Yesu atatoa wakfu mojawapo ya mafundisho yake kwa mada hii ya wajibu kwa njia ya mfano, ikiwa ni  karibu na Ufufuko wake. Akijaribu kuunyanyapaa uadilifu ambao ulikuwa umeenea hata wakati wake, Yesu anaonyesha madai ya Injili kupitia historia rahisi sana, ambayo baba na wana wawili wanatokea. “‘Unafikiri nini? Mtu mmoja alikuwa na wana wawili; akaenda kwa wa kwanza na kusema, ‘Mwanangu, leo nenda ukafanye kazi katika shamba la mizabibu’. Naye akajibu, ‘Sitaki’; lakini baadaye akatubu, akaenda. Akamwendea wa pili, akasema vivyo hivyo; naye akajibu, ‘Naenda, bwana’, lakini hakwenda” (Mt 21:28-30). Maelezo huvutia macho mara moja: hakuna hata mmoja wa wana wawili anayetaka kufanya kazi katika shamba lababa yao. Lakini kuna tofauti muhimu. Wa kwanza ana ujasiri wa kukiri, wakati wa pili anachagua kusema uwongo ili kumfurahisha baba yake. Unyoofu  wa kwanza unafungua njia ya toba, wakati kujifanya kwa pili kunageuka kuwa udanganyifu unaopaswa kubomoka, na kuacha kila kitu bila kubadilika. Kutokana na picha hii, Yesu anaonesha kile ambacho kweli ni kipenzi cha Mungu. “‘Ni yupi kati ya hao wawili aliyefanya mapenzi ya baba?’ Wakasema, ‘Wa kwanza.’ Yesu akawaambia, ‘Amin, nawaambia, watoza ushuru na makahaba wanatangulia kuingia katika ufalme wa Mungu. Baba wa mbinguni hatazamii kupata watoto ambao wako tayari sikuzote na wepesi kufanya mapenzi yake. Yeye si Mungu asiyebadilika asiyeweza kuvumilia na kudhibiti kutokamilika katika mpango wake wa uumbaji. Hata hivyo, ikiwa kuna jambo linalomuumiza na kumtia wasiwasi, ni kuwa na watoto ambao hawana uhuru wa kutosha wa kueleza hisia zao, hata upinzani wao. Kwa hakika, tunapojifunga wenyewe nyuma ya uzio wa kutoridhika bila maana, tunaanza kuwa watumwa, sisi wenyewe na kwa matarajio tunayoamini wengine wanayo kutoka kwetu. Ikiwa tuna ujasiri wa kueleza kile tunachofikiri na kutamani kwa dhati, tayari tuko kwenye njia ya kushinda mipaka yetu na kujifungua wenyewe kwa maisha kamili zaidi. Huenda tusionekane wakamilifu machoni pa wengine - na pengine hata tusiwe wakamilifu - lakini hakika tutakuwa karibu na Ufalme wa Mungu.

Kuhitimisha

Shauku yetu ya kubaki imara katika Kristo, katika wakati huu wa Jubile, haiwezi ila kutukabili na uwezo wetu wa kuishi Injili, hata katika udhihirisho wake usio dhahiri na wa haraka. Kristo, katika kutekeleza kazi ya Baba na kumwilisha ndani yake na katika ubinadamu wetu sifa za upendo wake wa kibaba na wa ulimwengu wote, ametufunulia aina fulani ambazo upendo unaweza kuchagua na kudhani. Kwanza kabisa, kuruhusu mahusiano kukomaa kwa kuyaruhusu wakati unaohitajika kwa ajili ya maendeleo na udhihirisho wake basi, bila kujiingiza kwenye jaribu la kutumaini mapema sana. Hii haimaanishi kuegemeza uhusiano kwenye mashaka, bali kusitawisha busara na taratibu, tabia muhimu, ili uhuru wetu uweze kufanya maamuzi ya kweli na ya kudumu.  Kutokana na mbinu hii, pia hutokea nguvu ya kukatisha tamaa ya matarajio ya wengine, si kwa dharau au kukatisha tamaa matarajio, lakini kuhakikisha kwamba mikutano inaweza kuwa ya kweli na ya bure, il kuepuka hatari ya kuanguka katika mienendo ya hila ya pande zote. Hatimaye, yote haya yanatuleta kueleza heshima yetu kamili kwa uhuru wetu na ule wa wengine: azimio la kutodai chochote kutoka kwa mtu yeyote. Ukweli na upendo havihitaji kujilazimisha, lakini kujua jinsi ya kungoja, kwa kuruhusu mambo kukomaa hadi yanakuwa ya ufuasi huru na kamili. Hivi ndivyo Mungu ameokoa na anaendelea kuokoa ulimwengu tunamoishi.” Padre Pasolini kwa kuhitimisha alitoa sala yake kuwa “Ee Mungu, Baba yetu, ambaye katika Kristo, Neno lako lililo Hai, umetupatia  kielelezo cha utu mpya, utujalie Roho Mtakatifu atufundishe kuisikiliza na kuitenda Injili yake, ili ulimwengu wote ukujue na kulitukuza jina lako. Kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo.”