Père Uwineza, S.J: «L’avenir de l’Église dépend de sa capacité à marcher ensemble»
Moriba Camara, S.J. - Cité du Vatican
A travers cet entretien accordé aux médias du Vatican, le père Marcel Uwineza, S.J., Directeur de l'Institut supérieur de la Compagnie de Jésus Hekima University College, au Kenya, souligne que cet ouvrage met en garde contre une synodalité purement théorique et insiste sur sa mise en pratique concrète à travers l’écoute, le discernement communautaire et l’inclusion des voix marginalisées. Le livre présente aussi l’Afrique comme une source théologique essentielle pour l’Église universelle, offrant une vision relationnelle, communautaire et porteuse d’espérance face aux défis contemporains.
Pouvez-vous nous présenter l’objectif de cet ouvrage intitulé «African Synodal Theology: A Tall Tree Is as Strong as Its Roots», et en quoi il s’inscrit dans le cheminement synodal actuel de l’Église ?
L’objectif principal de cet ouvrage est de contribuer au développement d’une théologie de la synodalité, enracinée dans l’expérience africaine de l’Église et de la vie communautaire. Comme nous le soulignons dans l’introduction, il s’agit d’un ouvrage édité par le père Agbonkhianmeghe E. Orobator, S.J. La synodalité est aujourd’hui reconnue comme le chemin sur lequel Dieu attend de l’Église au troisième millénaire.
La synodalité doit être la manière pour l'Église d’être Église, enracinée à la fois dans l’Évangile et dans la tradition africaine. Elle constitue, en ce sens, une réalisation du Concile Vatican II. D’un point de vue théologique, la synodalité plonge ses racines dans la manière d’être même de Dieu: Dieu marche vers l’humanité dans le Christ et invite l’humanité à marcher ensemble vers Lui. En ce sens, être humain, c’est être synodal.
Le titre du livre s’inspire certes d’un proverbe africain sur les racines. Comment la culture africaine – notamment des concepts comme l’Ubuntu ou l’arbre à palabres – éclaire-t-elle la compréhension de la synodalité ?
Le titre du livre repose sur un proverbe africain: «Un grand arbre est aussi fort que ses racines». Cette image exprime une intuition théologique essentielle: l’avenir de l’Église dépend de sa capacité à rester enracinée dans ses ressources spirituelles et culturelles. La culture africaine offre déjà des ressources précieuses pour comprendre la synodalité. La philosophie Ubuntu, que l’on résume souvent par «Je suis parce que nous sommes», affirme que l’identité humaine est intrinsèquement relationnelle. La philosophie Ubuntu souligne que la personne humaine ne peut exister pleinement qu’en communiant avec les autres.
Cette vision correspond profondément à l’ecclésiologie synodale, selon laquelle l’Église est un peuple en marche, où chaque baptisé participe à la vie et à la mission commune. Il ne s’agit pas seulement d’une mission des prêtres, mais d’une mission partagée par tous, prêtres et laïcs.
De même, la tradition de l’arbre à palabres illustre ce que signifie marcher ensemble. Dans de nombreuses sociétés africaines, les décisions importantes ne sont pas imposées d’en haut: elles émergent d’un processus communautaire fondé sur le dialogue, l’écoute et le discernement. En fait, les décisions en Afrique sont généralement synodales. Elles impliquent l’écoute mutuelle, le discernement communautaire, la recherche du Bien commun…
Au-delà du fait que la synodalité demeure une ecclésiologie qui a besoin d’une théologie, plusieurs écrits ou discours - et même des interventions le jours du lancement de ce livre à Nairobi - soulignent que la synodalité ne doit pas rester une théorie, mais devenir une pratique concrète. Comment ce livre aide-t-il à passer du discours à l’action dans les Églises “africaines”?
Aujourd’hui, l’un des risques est que la synodalité reste un concept séduisant mais abstrait. Beaucoup en parlent, mais la question essentielle demeure: comment la vivre concrètement? Cet ouvrage cherche précisément à passer du discours à la pratique. Cela implique notamment la coresponsabilité dans la mission de l’Église, la participation réelle des laïcs, des femmes et des jeunes. Les laïcs ne participent pas à la mission du prêtre; ils participent plutôt à la mission du Christ.
Je crois que - pour donner des exemples concrets - il est nécessaire de renforcer nos petites communautés de base, notamment les petites communautés chrétiennes. Il est également important de développer les consultations communautaires au niveau diocésain, d’écouter les voix des femmes et de promouvoir des processus de résolution collective des conflits, en particulier dans un continent marqué par de nombreuses tensions.
Le livre évoque aussi les défis contemporains, notamment la crise du leadership qui engendre un manque de participation à l’action collective, comme le soulignait le Père Stephen Eyeowa, S.J. dans son mot de bienvenue lors du lancement du livre le mercredi 18 mars. En quoi la synodalité peut-elle être une réponse à ces enjeux, aussi bien dans l’Église que dans la société?
La synodalité offre une réponse profondément évangélique à la crise actuelle du leadership. Cette crise n’est pas propre à l’Afrique: elle est visible dans de nombreux contextes à travers le monde. Elle se manifeste notamment par une perte de confiance envers les institutions, aggravée par les abus, ainsi que par une concentration excessive du pouvoir et la marginalisation de nombreuses voix.
Face à cela, la synodalité propose un leadership de service fondé sur la participation, la responsabilité partagée et l’écoute mutuelle. Elle nous invite à nous poser une question essentielle: qui n’est pas présent autour de la table lorsque nous nous réunissons? Une Église synodale nous appelle à comprendre l’autorité non comme une domination, mais comme un service.
Le discernement ne se fait pas seul, mais en communauté, et la conversation spirituelle peut grandement y contribuer. La mission n’est pas réservée à quelques-uns: elle est confiée à tout le peuple de Dieu. Je me réjouis que le Pape Léon XIV ait, le mercredi dernier, à l’Audience générale, évoqué la constitution Lumen Gentium, en particulier le chapitre III sur la hiérarchie, qui est au service du peuple de Dieu. Le chapitre II, quant à lui, met en lumière le concept d'Église comme peuple de Dieu.
La synodalité peut ainsi renouveler non seulement la vie de l’Église, mais aussi inspirer nos sociétés. Là où le pouvoir est souvent accaparé, elle invite à dialoguer plutôt qu’à s’affronter, à écouter plutôt qu’à imposer, et à rechercher ensemble la vérité plutôt que de défendre des intérêts particuliers. C’est un véritable défi lancé par le synode sur la synodalité: intégrer ceux qui n’ont pas de voix dans la vie de l’Église.
Enfin, ce travail met en avant la contribution spécifique de l’Afrique à l’Église universelle. Quel message ce livre adresse-t-il au monde sur la place et la voix de l’Afrique dans la réflexion théologique aujourd’hui?
En Afrique, nous avons beaucoup réfléchi sur la théologie de l’inculturation, nous avons parlé de son adaptation, et même de la mise sur pieds d'une théologie de la reconstruction. Mais ce livre montre que l’Afrique n’est pas seulement un terrain missionnaire: elle est aussi une source théologique pour l’Église universelle, en particulier dans un contexte où le christianisme continue de croître.
La théologie a longtemps été produite dans certains centres du monde. Aujourd’hui, l’Esprit invite l’Église à écouter les voix et les expériences propres à l’Afrique. Celle-ci possède une richesse particulière: une vision communautaire de la vie et une spiritualité profondément relationnelle. Malgré les conflits, l’Afrique témoigne d’une grande capacité de résilience et d’espérance. Dans un monde marqué par l’individualisme et la fragmentation, elle rappelle que la personne humaine se construit dans la relation et la communion.
Le synode sur l’Afrique nous invitait déjà à vivre comme une Église, famille de Dieu. Ainsi, la contribution africaine à la théologie synodale est un don pour toute l’Église. Elle rappelle que l’Église n’est pas une pyramide centrée sur quelques voix, mais une communion de peuples, de cultures et de charismes.
Comme l’écrivait le cardinal Newman dans son ouvrage intitulé «Sur la consultation des fidèles en matière de doctrine», il est essentiel d’écouter le peuple de Dieu. Aujourd’hui, cette écoute doit s’élargir à toutes les voix, en particulier les plus fragiles.
Enfin, comme le rappelle le proverbe africain, «un grand arbre est aussi fort que ses racines». L’Afrique fait partie de ces racines qui peuvent nourrir l’avenir de l’Église, à condition de former en profondeur les agents pastoraux de l’Église.
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