《信眾之母》文件：關於聖母名號的教義說明

（梵蒂岡新聞網）《信眾之母》（Mater populi fidelis）文件是聖座教義部11月4日發布的一份教義說明文件。該文件由聖座教義部部長費爾南德斯（Víctor Manuel Fernández）樞機和聖座教義部教義部門秘書長馬泰奧（Armando Matteo）蒙席簽署，並於10月7日獲得教宗良十四世的批准。

這份文件是經過長期的集體性研究的成果，是關於敬禮聖母的教義文件。該文件以聖母為中心，闡述她作為信眾之母與基督救贖工程之間的關係。此文件不僅為敬禮聖母提供重要的聖經依據，還匯集了眾多教父、聖師、東方傳統以及最近幾任教宗的思想。

《信眾之母》文件分析了若干聖母的名號，對其中一些給予肯定，同時對另一些則給予了否定。文件中特別讚賞的一些名號：諸如“信者之母”（Mother of Believers）、“靈修之母”（Spiritual Mother）、“信友之母”（Mother of the Faithful）。相反地“同救贖者”（Co-redemptrix）名號是不恰當且不合適的。至於“中保”（Mediatrix）名號，若賦予其屬於耶穌基督本有的意義時，則被視為不可接受，但若表達的是一種包含與參與性，能彰顯基督能力的中保，則可以恰當使用。此外，“恩寵之母”（Mother of Grace）和“諸寵中保”（Mediatrix of All Graces）在某些明確意義下可被接受，但文件對這些名號可能帶來的風險作了詳細說明。

總而言之，這份文件重申了天主教教義：聖母所有的名號，最終都指向基督的中心地位及祂的救贖工程。正因如此，即使某些聖母的名號能予以恰當的解釋，文件仍認為最好避免使用。

同救贖者

關於“同救贖者”名號，文件指出有些教宗“曾經使用過這個名號，但未對其作出詳細說明。通常來說，他們是在談及聖母的神聖母性，和提到聖母在救贖十字架旁與基督合一時，使用了這一名號”。

文件提到，梵二大公會議曾出於對“信條、牧靈及大公合一教會的緣由”，決定不採用這個名號；時任樞機的拉青格樞機曾兩次反對使用此名號，以及方濟各教宗曾至少三次明確表達反對使用“同救贖者”。

為此，文件總結道：“以‘同救贖者’名號來定義瑪利亞的合作始終是不恰當的。這個名號有風險使人模糊基督是唯一救贖的中保，因而有可能在基督信仰真理的和諧中造成混淆和失衡……當一個表達需要大量和不斷的解釋才能避免偏離其正確意義時，那就無助於天主子民的信仰，變得無益了”（《信眾之母》22號）。

中保

文件強調，《聖經》有關基督唯一中保的表達“是絕對的”。此外，文件還提到，“‘中保’這個詞在社會生活的各個領域中被廣泛使用，通常只是表示合作、幫助或說情的意思。因此，當這個名號自然地冠於瑪利亞時，必然是從屬之意，而絕非以任何方式增添耶穌基督唯一中保中的功效和能力”。（同上 25號）文件也承認，“瑪利亞確實是真實的中保，使天主聖子在我們人性中真正降生成人成為可能”。（同上 26號）

諸寵中保

拉青格樞機曾指出，“諸寵中保”的名號並沒有明確的啟示基礎。文件進一步解釋說：“沒有任何人，即使是宗徒，或至聖童貞瑪利亞，能夠作為諸恩寵的分施者。唯有天主能賜予恩寵，而祂是藉著基督的人性來完成這一行動的”。（同上 53號）。

然而，文件最後也承認，“當‘恩寵’一詞用來指瑪利亞在我們生命不同時刻所提供的母愛扶助時，這樣的表達仍可被接受”。（同上 68號）

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