Refleksi Hari Minggu: Perjumpaan yang Melampaui Kerumunan

Oleh Pastor Marion Nguyen, OSB*

Ada perbedaan besar antara mengetahui apa yang dikatakan orang tentang seseorang dan mengetahui siapa orang itu sebenarnya. Kita hidup dalam budaya yang dipenuhi oleh pendapat, penilaian, dan penafsiran, namun semua pembicaraan ini, secara paradoks, justru dapat membuat pengenalan yang sejati menjadi semakin sulit.

Mungkin inilah alasan mengapa pertanyaan Yesus kepada para murid-Nya di Kaisarea Filipi begitu tajam: “Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?” Mereka memberikan jawaban-jawaban yang beredar di tengah orang banyak: Yohanes Pembaptis, Elia, Yeremia, atau salah seorang dari para nabi. Orang banyak menyadari bahwa Yesus adalah pribadi yang penting, tetapi mereka menempatkan-Nya ke dalam kategori-kategori yang sudah mereka pahami.

Kemudian Yesus menjadikan pertanyaan itu bersifat pribadi: “Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?”

Simon Petrus menjawab, “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup.” Yesus mengatakan kepadanya bahwa pengetahuan ini tidak berasal dari pendapat umum atau pemikiran manusia: “Bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di surga” (Mat 16:17).

Santo Yohanes Krisostomus mengamati bahwa Yesus pertama-tama bertanya tentang orang banyak justru untuk menyingkapkan ketidakmemadaian jawaban-jawaban mereka. Orang banyak dapat berbicara tentang Yesus, tetapi Petrus mengenali Dia. Pengakuan Petrus bukan sekadar pendapat yang lebih baik; itu adalah anugerah wahyu. Seperti yang ditulis Krisostomus, Kristus “tidak memulai dengan berkata, Kata orang, siapakah Aku ini? melainkan, Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?” Ia menuntun para murid dari pendapat orang lain menuju pengakuan iman mereka sendiri. (bdk. Homili 54)

Inilah inti dari kemuridan Kristiani. Kita hidup dikelilingi oleh berbagai suara yang memberi tahu kita siapa Yesus, seperti apa seharusnya Gereja, bahkan siapa diri kita sendiri. Namun, iman pada akhirnya tidak dapat bertumpu pada suara orang banyak. Iman harus menjadi pengakuan kita sendiri: “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup.”

Namun, mendengarkan suara Bapa bukanlah sesuatu yang mudah. Tradisi monastik sejak lama mengenali logismoi—pikiran dan dorongan batin yang dapat memenuhi hati dan menjauhkan kita dari Allah.

Jika orang banyak di Kaisarea Filipi melambangkan kebisingan pendapat dari luar, logismoi adalah sesuatu seperti kerumunan dari dalam: berbagai suara yang saling bersaing, berupa pikiran, keinginan, dan gambaran tentang diri sendiri, yang muncul dalam hati dan berlomba-lomba menjawab pertanyaan “siapakah engkau?” bahkan sebelum Allah memiliki kesempatan untuk menjawabnya.

Evagrius Ponticus dan Yohanes Kasianus memahami bahwa kehidupan rohani membutuhkan kewaspadaan, karena secara perlahan kita dapat dikuasai oleh apa pun yang berulang kali kita biarkan memenuhi pikiran dan keinginan kita (bdk. Praktikos, 6–14; Conferences, 5).

Mungkin bentuk-bentuk yang paling mudah dikenali dari kerumunan batin ini pada zaman kita adalah gangguan dan kesombongan. Budaya digital kita terus-menerus memperebutkan perhatian kita, sementara media sosial mendorong kita untuk mengukur diri dengan kehidupan dan pendapat orang lain—sebuah kerumunan dari luar yang kini telah terinternalisasi menjadi gumaman perbandingan dan penilaian terhadap diri sendiri yang terus-menerus terdengar.

Akibatnya adalah sejenis kelelahan yang khas: kita dikelilingi oleh kebisingan yang terus-menerus dan pendapat yang selalu berubah, baik di luar maupun di dalam diri kita, namun semakin merindukan keheningan, kesederhanaan, dan ruang untuk bernapas.

Karena itu, tanggapan monastik bukan sekadar melarikan diri dari kebisingan, melainkan menumbuhkan hati yang penuh perhatian seperti hati Petrus: hati yang mampu mendengarkan, menerima, dan menanggapi apa yang benar. Kehidupan monastik menciptakan ruang ini melalui kerendahan hati, keheningan, kesetiaan, doa, dan sikap mendengarkan dengan penuh perhatian. Kehidupan ini mengajarkan kita untuk menjadi cukup hening sehingga mampu mengenali kehadiran Allah dalam diri sesama.

Santo Benediktus memberikan ungkapan yang sangat indah tentang hal ini dalam Bab 53 Regula-nya, ketika ia memerintahkan agar setiap tamu diterima seperti Kristus sendiri: “Semua tamu yang datang hendaknya diterima seperti Kristus” (RB 53:1). Seorang rahib harus cukup penuh perhatian untuk mengenali Kristus ketika Kristus datang kepadanya—bukan hanya dalam doa atau liturgi, tetapi juga dalam pribadi yang berdiri di hadapannya.

Hal ini membawa kita kembali kepada Petrus. Yesus tidak sekadar memujinya karena telah memberikan jawaban yang benar. Segera setelah menyatakan siapa diri-Nya, Yesus juga menyatakan siapa Petrus: “Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku” (Mat 16:18).

Pewahyuan tentang Kristus segera mengarah kepada pewahyuan tentang panggilan Petrus. Petrus mengetahui siapa Yesus, dan sebagai akibatnya ia menemukan siapa dirinya sendiri.

Hal yang sama juga berlaku bagi kita. Identitas kita tidak bermula dari pertanyaan, “Aku ingin menjadi siapa?” Identitas kita bermula dari pertanyaan, “Siapakah Kristus?” Ketika kita mengenali-Nya sebagai Anak Allah yang hidup, kita mulai memahami diri kita sebagai orang-orang yang dipanggil oleh-Nya, yang diberi tempat dalam Gereja-Nya, dan yang dipercayakan dengan sebuah panggilan.

Petrus tidak hanya diminta untuk membungkam kerumunan yang ada di luar dirinya; ia juga harus menenangkan kerumunan di dalam dirinya, sehingga satu suara—suara Bapa—dapat didengar dan dijawab. Demikian pula kita.

Mungkin, dengan demikian, pertanyaan Yesus kepada kita bukan hanya, “Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?”

Ada pertanyaan lain yang tersembunyi di baliknya: Siapakah engkau setelah engkau berjumpa dengan-Ku?

Petrus belajar mengetahui siapa Yesus, dan dalam wahyu itu ia menemukan siapa dirinya yang dipanggil untuk menjadi. Demikian pula kita.

*Pastor Marion Nguyen, OSB, adalah Abas Biara St. Martin di Lacey, Washington.