Guerra y antisemitismo: Las palabras del Concilio para leer el presente

Amedeo Lomonaco – Ciudad del Vaticano

Dirijamos nuestra mirada a dos escenarios del mundo contemporáneo vinculados a heridas lacerantes: la guerra en Ucrania y las tragedias en Oriente Medio. Intentemos analizarlas a través de la perspectiva y los documentos del Concilio Ecuménico Vaticano II, inaugurado en 1962 por Juan XXIII y culminado por Pablo VI en 1965.

La guerra es inhumana

En los textos conciliares, podemos encontrar reflexiones esclarecedoras sobre la tragedia del conflicto. Estas palabras pueden utilizarse como una lupa para discernir, desde una perspectiva valiosa, la realidad del mundo contemporáneo. El Concilio, ante todo, condena la inhumanidad de la guerra. En la Constitución Pastoral Gaudium et Spes, las consideraciones sobre la guerra no se limitan a un lugar ni a una fecha, sino que siguen siendo pertinentes. «Aunque las guerras recientes han causado graves daños materiales y morales a nuestro mundo», afirma el documento, «todavía, a diario, en alguna parte del mundo, la guerra sigue causando estragos». Las armas son cada vez más letales y, lamentablemente, la guerra no ha sido erradicada de la condición humana. Su atrocidad amenaza con «conducir a los combatientes a una barbarie mucho mayor que la de tiempos pasados». Mientras, como continúa la Constitución Gaudium et Spes, «el peligro de guerra persista y no exista una autoridad internacional competente dotada de fuerzas eficaces, una vez agotadas todas las posibilidades de solución pacífica, no se puede negar a los gobiernos el derecho a la legítima defensa».

En la guerra, no todo es lícito

Otro pasaje de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno reitera la importancia de establecer un límite, una frontera que no se debe traspasar ante la tragedia de la guerra. El poder de las armas no legitima todo uso militar o político de ellas. El hecho de que, lamentablemente, haya estallado una guerra tampoco significa que todo sea lícito entre las partes en conflicto. Para alejar el espectro de la guerra, los Padres Conciliares nos instan también a escuchar una voz distante: la de la oración. Es preciso alentar la buena voluntad de muchos que, agobiados por las inmensas preocupaciones de su alto cargo, movidos por la grave responsabilidad que les incumbe, se esfuerzan por todos los medios por eliminar la guerra, que aborrecen, aunque no pueden ignorar la compleja realidad de la situación. Debemos elevar incesantes oraciones a Dios para que les conceda la fuerza para perseverar en la realización y llevar a término con valentía esta obra del mayor amor a la humanidad, mediante la cual se construye valientemente el edificio de la paz.

Bula de indicción del Concilio.

Condena de las manifestaciones antisemitas

Hay un texto conciliar en particular que insta a la reflexión sobre cuestiones relacionadas con los acontecimientos relacionados con la tragedia vivida en Oriente Medio. Está entrelazado con páginas de la historia que aún permanecen sin resolver. Una de estas páginas fue escrita después de 1948. Durante ese período, la Santa Sede expresó repetidamente su profunda preocupación tanto por el estado de los Santos Lugares como por el destino de los cristianos palestinos. Muchos de ellos perdieron sus hogares luchando junto a sus compatriotas musulmanes en la primera guerra árabe-israelí de 1948. Cuando el Papa Pablo VI visitó Tierra Santa en 1964, reuniéndose con las autoridades políticas israelíes y jordanas, no mencionó explícitamente al Estado de Israel ni a los palestinos. Fue el Concilio Vaticano II, como destaca la revista La Civiltà Cattolica en un artículo publicado en 2015, el que inauguró una nueva era de diálogo con los judíos con la Declaración Nostra Aetate. Este documento enfatiza que la Iglesia, «consciente de la herencia que tiene en común con los judíos, e impulsada no por motivos políticos sino por la caridad religiosa evangélica, deplora el odio, la persecución y todas las manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona».

Fraternidad universal

Para un futuro de paz, la palabra clave empleada por los Padres Conciliares proviene siempre de la Declaración sobre las Relaciones de la Iglesia con las Religiones No Cristianas. Esta palabra es fraternidad. «No podemos invocar a Dios como Padre de todos los hombres», dice el documento, «si nos negamos a comportarnos como hermanos con algunos de los creados a imagen de Dios. La actitud del hombre hacia Dios Padre y su actitud hacia sus semejantes están tan entrelazadas que la Escritura dice: “Quien no ama no conoce a Dios”. En Nostra Aetate, el camino de los cristianos debe unirse al de los promotores de la paz. «La Iglesia», continúa, «aborrece, como contraria a la voluntad de Cristo, toda discriminación entre los hombres y la persecución perpetrada por motivos de raza, color, condición social o religión». Así, el Sagrado Concilio, siguiendo los pasos de los santos apóstoles Pedro y Pablo, implora fervientemente a los cristianos que «mantengan su integridad entre los gentiles» (1 P 2,12), «si es posible, en cuanto dependa de ellos, vivan en paz con todos los hombres».

Documentos del Concilio Vaticano II

La voz profética del Concilio

Las palabras del Concilio, aunque nacidas en un contexto histórico diferente al contemporáneo, conservan su fuerza profética. La condena de la guerra, definida como inhumana por los Padres Conciliares, se combina con valores éticos inviolables que deben respetarse y salvaguardarse para frenar toda forma de odio y discriminación. En particular, el principio rector de la fraternidad universal se convierte en la única vía posible para restablecer la paz, una paz auténtica y duradera. Ante escenarios marcados por la violencia y la división, el Concilio nos invita, por tanto, a redescubrir el diálogo, la responsabilidad moral y, sobre todo, la oración. Es en este horizonte que el mensaje del Vaticano II sigue hablando en el presente, para no resignarnos a la lógica de la guerra.