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Meditación final de Monseñor Erik Varden en los Ejercicios Espirituales de Cuaresma para el Papa León XIV y la Curia Romana, en la Capilla Paulina Meditación final de Monseñor Erik Varden en los Ejercicios Espirituales de Cuaresma para el Papa León XIV y la Curia Romana, en la Capilla Paulina  (@Vatican Media)

Ejercicios espirituales: Comunicar que en Cristo ninguna desolación es definitiva

La undécima y última meditación cuaresmal en la Capilla Paulina para León XIV y la Curia Romana, esta tarde, 27 de febrero. El predicador, Monseñor Varden, reflexiona sobre el tema "Comunicar la Esperanza". Gracias a la Pasión y Resurrección de Cristo, las heridas del mundo "pueden sanar" e incluso "convertirse en fuentes de sanación", en un mundo que tiende a eliminar a los "miembros enfermos".

Vatican News

El Evangelio que nuestro tiempo reclama con tanta fuerza, la Buena Nueva que anhelan los jóvenes con gran pesar, es que gracias a la Pasión y Resurrección de Cristo, «una Benevolencia transformadora ha saturado el sufrimiento humano incluso en sus manifestaciones más extremas, llegando hasta las profundidades del infierno, y que, por lo tanto, ninguna desolación es definitiva». Este es el núcleo del mensaje de Monseñor Erik Varden, monje cisterciense de la Estricta Observancia- Trapense y obispo de Trondheim (Noruega), en la undécima y última meditación cuaresmal para los Ejercicios Espirituales del Papa y la Curia Romana. Un sermón pronunciado esta tarde, 27 de febrero, en la Capilla Paulina, sobre el tema «Comunicar la esperanza».

La esperanza es trabajar por una humanidad moldeada por la caridad

El predicador noruego enfatiza que Cristo nos llama a comunicar esperanza al mundo, pero que tener esperanza cristiana no significa necesariamente ser optimista, sino trabajar incansablemente por una humanidad nueva y sana, moldeada por la caridad y la justicia. En la práctica, debemos poner en práctica las Bienaventuranzas, pero depositando nuestra confianza en Él, porque Él puede actuar a través de nosotros si estamos dispuestos a ser pacientes. La esperanza que Él nos confía no es la de un valle de lágrimas finalmente modernizado, digitalizado y desinfectado, sino la de un cielo nuevo, una tierra nueva y la resurrección de los muertos.

 El Papa escucha la meditación final de Monseñor Varden
El Papa escucha la meditación final de Monseñor Varden   (@Vatican Media)

El signo de una nueva conciencia religiosa entre los jóvenes

Esta es también la tarea que el Concilio Vaticano II encomendó a la Iglesia: proclamar a Cristo de tal manera que se presente «convincentemente como la respuesta a las preguntas más acuciantes del tiempo presente, sin comprometer en lo más mínimo el sagrado depósito de la doctrina». Y hoy, 60 años después de la conclusión del Concilio, hay signos positivos, observados durante los Ejercicios, como «una nueva conciencia religiosa entre los jóvenes; el retorno del concepto de verdad al discurso público; la búsqueda de raíces». Pero, lamentablemente, «las instituciones y alianzas globales se están desmoronando, y nos encontramos expuestos a peligros estratégicos, ecológicos e ideológicos». Así, las personas de sentido común y buena voluntad, «cansadas de construir sus vidas sobre arena, buscan la roca firme» y «sus corazones están inquietos».

El grito de tristeza en el concierto de la joven cantante

El ejemplo que ofrece Monseñor Varden está vinculado a las heridas de los jóvenes, a su clamor, que escuchó con tanta fuerza hace un año, el 8 de febrero de 2025, en el concierto de la joven cantante estadounidense Gracie Abrams en Madrid. En sus canciones, percibió «una tristeza penetrante que roza, y quizá toca, la desesperación», el lamento «de nuestros tiempos que no podemos desestimar como una fetichización de la desolación». Un clamor asumido «cadencia tras cadencia melancólica, por una multitud joven y compacta». Lo que destaca en la letra, para el obispo noruego, «es la esperanza frustrada ante una amenaza omnipresente». Cualquiera que salga a hablar con jóvenes, o pase tiempo en un confesionario, «sabe que la conciencia de estar herido impregna nuestros tiempos como una nube de humo». 

No a la cultura que nos tienta con un “Evangelio alegre”

La respuesta de la Iglesia y de nosotros, los cristianos, para el predicador, es vivir la Cuaresma invitándonos a «fijar la mirada en un cuerpo herido y tendido», el de Cristo crucificado, «afirmando que aquí hay esperanza». Como San Pablo, debemos volver a hablar de la «absoluta centralidad de la Pasión salvífica de Jesús», que impregnó «la doctrina de este predicador sin parangón de la reconciliación, la misericordia, la transformación por la gracia, la alegría y la vida eterna». Pero se requiere valentía «para seguir su ejemplo en una cultura que nos tienta a difundir un Evangelio más alegre, predecible en cuanto a procedimientos fijos y resultados predeterminados». Y cuando a nuestro alrededor, «las naves de antiguas catedrales, oscurecidas por cruces, se transforman en minigolf».

Una sociedad que no tiene cabida para los “elementos improductivos”

Hoy en día, según Monseñor Varden, existen dos tendencias contradictorias respecto a las heridas: por un lado, se muestran como señas de identidad, con el riesgo de hundirnos en la ira, mientras que, por otro, se busca borrarlas. «Se insinúa que las heridas no deberían existir y que, si existieran, se extirparían los miembros enfermos». En nuestras sociedades, «los elementos improductivos no tienen cabida; se consideran anomalías y se los trata con dureza». Y esta actitud «es evidente en las controversias sobre el aborto y la eutanasia».

El eclipse de la conciencia del Crucificado 

¿Cómo interpretar este desarrollo? Para el predicador, es difícil negar que el eclipse en la conciencia pública de la figura del Crucificado, el Herido pero no Derrotado, tenga algo que ver con todo esto. De hecho, una civilización que busca su medida en una imagen que afirma la importancia de la paciencia y el sufrimiento redentor se transforma con el tiempo: y también puede aprender empatía, un sentimiento no espontáneo por la humanidad caída. En la reverencia por las llagas de Cristo que ha definido la sensibilidad cristiana durante siglos, manifestada en la devoción a las reliquias de la Pasión, existía respeto por el enorme misterio del sufrimiento, constitutivo de la condición humana actual. La Cruz nos permite poseer la realidad al tiempo que afirma la irrevocabilidad de las heridas, que pueden sanar y convertirse en fuentes de sanación. 

El engaño del estándar de "salud" y las vidas "indignas"

En resumen, arraigarnos en este misterio de fe significa trabajar por una rebelión constructiva contra el engaño político de que la sociedad y el Estado deben gestionarse según un modelo evolutivo orientado a la perfectibilidad humana. Y contra el engaño antropológico de un estándar normativo de "salud", utilizado para marcar la división entre vidas "dignas de ser vividas" e "indignas". De hecho, el Evangelio afirma que las heridas de Cristo, tras su resurrección, no fueron eliminadas, sino glorificadas. Incluso las heridas del mundo, nos recuerda el arzobispo Varden, pueden sanar cuando se vierte sobre ellas el aceite y el vino de Cristo.

El valor del Crucifijo para quienes buscan significado

Los seres humanos, concluye el predicador, «anhelan comprensión». Necesitan la claridad de pensamiento de la Iglesia «y una esperanza cristocéntrica; necesitan su firme sentido de dirección»; necesitan sus símbolos, como el Crucifijo, «que son realistas, diferentes de los del mundo, centrados en un cuerpo históricamente herido, en la muerte superada, en el destino eterno de todo el ser humano, compuesto de cuerpo y alma». De hecho, «la perspectiva de nuestra fe se fundamenta en realidades que han sucedido y que, en la comunión del cuerpo místico de Cristo, siguen sucediendo».

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27 febrero 2026, 21:25